«são escritos nascidos da vida e para a vida. Vida em chave religiosa, mas vida vivida.»

Em todos os tempos e em todas as tradições sempre houve gente que combateu a modernidade de sua época. Entretanto o fundamentalismo que vamos analisar é um movimento do século XX por excelência. É uma reação contra a cultura científica e secular que nasceu no Ocidente e depois se arraigou em outras partes do mundo. O Ocidente criou um tipo distinto de civilizado, totalmente inédito, que desencadeou uma reação religiosa sem precedentes. Os movimentos fundamentalistas contemporâneos têm uma relação simbiôntica com a modernidade. Podem rejeitar o racionalismo científico do Ocidente, mas não têm como fugir dele. A civilização ocidental mudou o mundo. Nada – nem a religião – serão como antes. Em todo o planeta há pessoas lutando contra essas novas condições e vendo-se obrigadas a reafirmar suas tradições religiosas, que foram concebidas para um tipo de sociedade inteiramente diverso.

No mundo antigo houve um período de transição semelhante, que se estende aproximadamente de 700 a 200 a.C. e que os historiadores chamam de Era Axial, porque foi crucial para o desenvolvimento espiritual da humanidade. Esse período resultou de uma evolução econômica – e, portanto, social e cultural – de milhares de anos que se iniciou na Suméria, onde hoje é o Iraque, e no antigo Egito. Nos quarto e terceiro milênios antes de Cristo os homens já não se limitavam a plantar o suficiente para satisfazer suas necessidades imediatas, mas produziam excedentes agrícolas que podiam comercializar e converter em ganhos extras. Assim conseguiram construir as primeiras civilizações, desenvolver as artes e organizar comunidades cada vez mais fortes: cidades, CIDADES-ESTADOS e, por fim, impérios. Na sociedade agrária o poder não se restringia ao rei ou ao sacerdote; ao menos em parte seu foco se deslocou para o mercado, fonte da riqueza de cada cultura. Começou-se a pensar que o velho paganismo, adequado aos ancestrais, já não convinha às novas circunstâncias.

Nas cidades e nos impérios da Era Axial os cidadãos adquiriam perspectivas mais amplas e horizontes mais extensos, diante dos quais os velhos cultos locais pareciam limitados e provincianos. Em vez de ver o divino incorporado em diferentes deidades, passaram cada vez mais a venerar uma única transcendência universal, fonte do sagrado. Dispondo de maior tempo livre, podiam cultivar uma vida interior mais rica; desejavam uma espiritualidade que não dependesse inteiramente de formas externas. Os mais sensíveis se afligiam com a injustiça social que parecia incrustada nessa sociedade agrária, dependente do trabalho de camponeses excluídos da alta cultura. Conseqüentemente surgiram profetas e reformadores, dizendo que a virtude da compaixão era crucial para a vida espiritual: a verdadeira devoção se revelava na capacidade de ver o sagrado cm todo individuo e na disposição para cuidar dos membros mais vulneráveis da sociedade. Assim brotaram no mundo civilizado da Era Axial as grandes religiões confessionais que continuaram guiando a humanidade: o budismo e o hinduísmo na índia; o confucionismo e o taoísmo no Extremo Oriente; o monoteísmo no Oriente Médio; o racionalismo na Europa. Apesar de suas grandes diferenças, essas religiões da Era Axial tinham muito em comum: todas partiram de velhas tradições para desenvolver a idéia de uma única transcendência universal; todas cultivavam uma espiritualidade interiorizada e enfatizavam a importância da prática da compaixão.

Hoje estamos vivendo um período de transição semelhante, como já dissemos.

Karen Armstrong. Em nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo

Aparentemente, os concílios que esclareceram tantos marcos fundamentais da fé católica não foram muito diferentes de uma assembleia sindical ou partidária. Ao menos o primeiro concílio de Éfeso, que compreendeu a maternidade de Maria a Deus, foi uma disputa entre duas perspectivas que não invocavam um beneplácito divino para se sustentarem, mas sim as habilidades políticas dos seus defensores.

Enquanto Nestório conciliava a divindade e a humanidade de Cristo em uma espécie de dualidade habitando o mesmo corpo, fazendo de Maria mãe do “fator humano” da dualidade, Cirilo via em Cristo uma unidade humano-divina, fazendo de todo e qualquer aspecto de Cristo um aspecto tanto humano quanto divino, incluindo a maternidade de Maria, mãe do ser humano, e também mãe de Deus indistintamente.

É claro que tanto Nestório quanto Cirilo representavam escolas de pensamento teológico ancoradas respectivamente em Constantinopla e Alexandria, que no fim das contas eram as verdadeiras protagonistas do enfrentamento. Enquanto hoje em dia há cristãos que se opõem a “sociologizar” a religião, tornando-a praticamente intangível em uma redoma de isenção (e neste ponto dão as mãos aos que querem eliminar quaisquer sinais de presença religiosa na esfera civil), a maternidade divina de Maria foi reconhecida em meio a um processo teológico-político, sujeito ao envio de delegações simbólicas, recuos estratégicos e artimanhas políticas (incluindo a manobra de Cirilo para abrir o concílio antes da chegada dos partidários antioquenos de Nestório, o que levou alguns bispos a participarem sob protesto, por condenarem a manobra).

O caos em que estas decisões foram tomadas pode até dar margem para que se diga que foram meras decisões humanas que nada tinham dos desígnios de Deus, mas seria uma postura semelhante a quem renega o mesmo caos, acrescido de crueldade, que mancha de sangue várias páginas do Antigo Testamento: assim como a crueldade sanguinária humana não impediu Deus de agir em meio ao banho de sangue em certas passagens do AT, não seria a malandragem política que o impediria (não que Deus endossasse a crueldade, isto está muito claro no NT, mas só Deus sabe o que ele pensa das ardilosas manobras políticas). Quero dizer que, se nem mesmo a inexistência prévia da criação não impediu que Deus criasse o que não existia, como é que o caos humano, sanguinário ou não, poderia amarrar as mãos de Deus a ponto de impedi-lo de agir? Acredito que não é por apreciar a ordem que Deus vá se negar a agir no meio da bagunça: se não fosse assim, teria criado robôs e não seres humanos confusos e caóticos.

Fé e política são suficientemente independentes entre si para não determinarem uma à outra, mas nenhuma das duas dá conta de lidar com as questões humanas isentando-se, seja a fé da política, seja a política da fé, ou qualquer uma delas das outras áreas humanas, como a ciência, a arte, etc. A Idade Média conseguiu funcionar muito bem enquanto a fé e a política mantiveram a independência e a complementariedade, e só acabou quando elas começaram a medir forças uma com a outra.

Esta dissociação serve apenas para aprofundar a exploração sobre nós, pois enquanto levamos a fé e a política a agirem como o poeta municipal e o poeta estadual, debatendo qual é capaz de bater o poeta federal, “o poeta federal tira ouro do nariz“.